हिंदी सिनेमा ने लंबे समय से भारतीयों की पीढ़ियों की यादों, संस्कृति और भावनाओं को आकार दिया है। इसने राष्ट्र को सांस्कृतिक प्रतिनिधित्व, पहचान और विचारधारा प्रदान की। में हिंदी सिनेमा में मुस्लिम पहचान: शैली और प्रतिनिधित्व की कविता और राजनीतिमोहम्मद आसिम सिद्दीकी ने हिंदी सिनेमा में मुस्लिम समुदाय के प्रतिनिधित्व का विश्लेषण किया है, जिसमें इस बात पर ध्यान केंद्रित किया गया है कि सिनेमा ने प्रारंभिक ऐतिहासिक काल से लेकर आज तक इस हाशिये पर पड़े समुदाय का प्रतिनिधित्व और रूढ़िबद्ध तरीके से कैसे प्रतिनिधित्व किया है। यह पुस्तक फिल्म अध्ययन के क्षेत्र में एक महत्वपूर्ण हस्तक्षेप का प्रतिनिधित्व करती है। सिद्दीकी सिनेमा को समाज के सक्रिय प्रतिबिंब के रूप में देखते हैं, जो एक वैचारिक लेंस बनाता है जिसके माध्यम से मुस्लिम समुदाय को देखा और निर्मित किया जाता है। वह शैलियों, आख्यानों और दृश्यों के माध्यम से इन घटनाओं की पड़ताल करता है।
यह हिंदी सिनेमा में मुस्लिम प्रतिनिधित्व पर अंदरूनी दृष्टिकोण से लिखी गई पहली किताबों में से एक है। इस क्षेत्र में एक महत्वपूर्ण पूर्ववर्ती नादिरा खातून का काम है। उत्तर औपनिवेशिक बॉलीवुड और मुस्लिम पहचान: उत्पादन, प्रतिनिधित्व और स्वागत (ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 2024)। जबकि खातून उत्पादन और स्वागत के माध्यम से उत्तर-औपनिवेशिक सांस्कृतिक क्षेत्र में मुस्लिम पहचान की खोज करती है, सिद्दीकी एक विस्तृत शैली विश्लेषण प्रस्तुत करता है कि विभिन्न सिनेमाई रूप इस पहचान को कैसे आकार देते हैं।
भारतीय सिनेमा में मुसलमानों को पढ़ने के लिए, सिद्दीकी एक शैली संरचना का उपयोग करते हैं जो सामग्री को एक उत्पादक दृष्टिकोण प्रदान करती है। यह पुस्तकों को शैलियों में वर्गीकृत करता है: ऐतिहासिक, देशभक्ति, एक्शन, गैंगस्टर और मुस्लिम सामाजिक, जो तर्क को सहज और अधिक सुसंगत बनाता है। शैली अध्ययनों का उपयोग करते हुए, लेखक मुस्लिम रूढ़िवादिता के उत्पादन और प्रसार का पता लगाता है।
के माध्यम से कयामत 3 (2013) वह दिखाता है कि कैसे शैलियाँ एक दूसरे को काटती हैं और साफ-सुथरे वर्गीकरण का विरोध करती हैं, जिससे शैली एक निश्चित, कठोर डिब्बे के बजाय एक विश्लेषणात्मक उपकरण में बदल जाती है। यह पढ़ रहा है कयामत 3 कठोर वर्गीकरण की सीमाओं और शैली की राजनीति को ही उजागर करता है।
सिद्दीकी का तर्क है कि फिल्में अक्सर एक छिपी हुई विचारधारा लेकर चलती हैं जिस पर ध्यान नहीं दिया जाता क्योंकि ध्यान अभिनेताओं और व्यावसायिक सफलता पर होता है। वह इसमें मुस्लिम पात्रों की अदृश्यता का भी मूल्यांकन करते हैं दिलवाले दुल्हनिया ले जायेंगे (1995), कुछ कुछ होता है (1998) और दिल चाहता है (2001)। यह अदृश्यता समाज की आवाज़ों को दबाकर और कट्टरपंथी रूढ़िवादिता को मजबूत करके प्रभावित करती है। इस तरह का विलोपन सांस्कृतिक समरूपीकरण को उचित ठहराने और सामान्य बनाने, अल्पसंख्यक पहचान को मिटाने का एक उपकरण बन जाता है।
हिंदी सिनेमा में मुस्लिम पहचान: शैली और प्रतिनिधित्व की कविता और राजनीति
मोहम्मद आसिम सिद्दीकी
रूटलेज
पृष्ठ: 185
कीमत: 1785 रुपये.
लेखक ने नेहरू युग से लेकर वर्तमान तक मुसलमानों के प्रतिनिधित्व का पता लगाया है। सिद्दीकी चर्चा करते हैं कि कैसे 1950 और 1960 के दशक का उपयोग, नेहरूवादी परियोजना को ध्यान में रखते हुए, राष्ट्र की धर्मनिरपेक्ष छवि बनाने के लिए किया गया था। मुस्लिम पात्रों को शामिल करने का उद्देश्य भारत की बहुलवादी संस्कृति को सामने लाना था। हालाँकि, प्रदर्शन काफी हद तक प्रतीकात्मक था: आवर्ती आदर्श कारीगर, कवि, नवाब और दरबारी थे। “मुस्लिम सामाजिक” या “मुस्लिम ऐतिहासिक” लेबल वाले इन ढाँचों के भीतर मुसलमानों को शिक्षित, तर्कसंगत और अत्यधिक गतिशील लोगों के रूप में प्रस्तुत करना अकल्पनीय था। सिद्दीकी का तर्क है कि यह प्रतीकवाद स्थायी हाशिये पर ले जाता है।
खलनायक को धीमा कट
समकालीन सिनेमा का विश्लेषण करते हुए, सिद्दीकी इस बात पर चिंता व्यक्त करते हैं कि जिस तरह से ऐतिहासिक फिल्मों को फिर से पेश किया जा रहा है। पहले तटस्थ या धर्मनिरपेक्ष के रूप में मुगल काल के सिनेमाई औचित्य ने इस्लामोफोबिक सामग्री को रास्ता दिया। में तान्हाजी: द अनसंग वॉरियर (2020) औरंगजेब को एक नए मुस्लिम खलनायक, दमनकारी और एक-आयामी में बदल दिया गया है, और मराठों का महिमामंडन किया गया है। सिद्दीकी बताते हैं कि कैसे प्रतीकों – जैसे “मुल्ला”, “हिजाब” और वाक्यांश “लव जिहाद” – का उपयोग समुदाय के प्रति शत्रुता पैदा करने के लिए हथियार के रूप में किया जाता है।
“मुस्लिमवाद” का स्थापित टेम्पलेट मुसलमानों को उत्पीड़कों, आतंकवादियों या यहूदी बस्तियों में बंद गैंगस्टरों के रूप में चित्रित करता है। ऐसी छवियां अधिकांश दर्शकों के लिए एक मनोवैज्ञानिक बाधा बन जाती हैं, जो मुसलमानों की अलौकिक लोगों की धारणा को मजबूत करती हैं। लेखक सकारात्मक और नकारात्मक प्रतिनिधित्व की द्विआधारी से परे जाता है और राज्य के राजनीतिक प्रवचन में स्थित सिनेमाई उत्पादन के संस्थागत तंत्र पर ध्यान केंद्रित करता है, जिसमें सामाजिक रूढ़िवादिता को संबोधित करने या सुदृढ़ करने की शक्ति होती है।
लेखक की फिल्मों को करीब से पढ़ना उनकी उल्लेखनीय ताकत है। फिल्मों की विस्तृत श्रृंखला पर चर्चा: एमएस सथ्यू की गरम हवा (1973) विभाजन सिनेमा के साथ सक्रिय रूप से जुड़ा हुआ है, जो रोजमर्रा की चिंताओं, बेरोजगारी, अविश्वास और हाशिए पर जाने को दर्शाता है। इसी तरह सिद्दीकी पर भी भरोसा है तमस् (1987), पाकिस्तान के लिए ट्रेन से (1998), गदर: एक प्रेम कथा (2001) और पिंजर (2003) उस तंत्र का पता लगाएं जिसके द्वारा समुदाय को पृष्ठभूमि में धकेल दिया जाता है, जिससे वह एक शून्य पैदा होता है – एक ऐसा पैटर्न जिसमें मुसलमानों को लगातार राष्ट्र के प्रति अपनी वफादारी साबित करने के लिए मजबूर किया जाता है।
मोहम्मद आसिम सिद्दीकी ने हिंदी सिनेमा में मुस्लिम समुदाय के प्रतिनिधित्व का विश्लेषण किया है, जिसमें इस बात पर ध्यान केंद्रित किया गया है कि सिनेमा ने प्रारंभिक ऐतिहासिक काल से लेकर आज तक इस हाशिये पर पड़े समुदाय का प्रतिनिधित्व और रूढ़िबद्ध तरीके से कैसे प्रतिनिधित्व किया है। | फोटो साभार: विशेष व्यवस्था द्वारा
सिद्दीकी आगे देशभक्तिपूर्ण थ्रिलर्स जैसे पर चर्चा करते हैं सरफ़रोश (1999), मिशन कश्मीर (2000), फर्ज़ (2001) और हीरो: एक जासूस की प्रेम कहानी (2003)। ये आख्यान मुसलमानों को हिंसक, राष्ट्र-विरोधी और षडयंत्रकारी के रूप में चित्रित करते हैं। सरफ़रोश में, गायक गुलफ़ाम हसन – मृदुभाषी, परिष्कृत, उर्दू और ग़ज़लों में पारंगत – को हथियारों की तस्करी में शामिल एक साजिशकर्ता के रूप में दिखाया गया है। सांस्कृतिक विकास के लक्षण ही ख़तरे का मुखौटा बन जाते हैं।
यह पुस्तक समकालीन सिनेमा में भाषा की राजनीति की भी जांच करती है। सिद्दीकी उर्दू की भूमिका पर चर्चा करते हैं – हिंदी फिल्मों के संगीत और संवाद में इसकी केंद्रीय भूमिका, यहां तक कि इसकी सांस्कृतिक स्थिति 1990 के दशक से बदल गई है जब भाषा ने अपने वक्ता को बाहरी व्यक्ति के रूप में चिह्नित करना शुरू कर दिया, जो मुस्लिम पहचान का संकेत है जिसे अब संदेह की दृष्टि से देखा जाता है।
शैली और मुस्लिम पहचान के अलावा, सिद्दीकी लिंग के लिए एक अध्याय समर्पित करते हैं। उन्होंने तवायफ पाकीजा से लेकर लव जिहाद के विमर्श तक महिलाओं के चित्रण को खोजा केरल का इतिहास (2023), मुस्लिम महिलाओं के आसपास की लैंगिक राजनीति को उजागर करते हुए, या तो वेश्याओं या डरपोक, प्रच्छन्न शख्सियतों के रूप में प्रस्तुत किया गया। साथ ही, यह मुस्लिम महिलाओं को पितृसत्तात्मक संरचनाओं का विरोध करने वाले व्यक्तियों के रूप में प्रतिनिधित्व करने की अनुमति देकर ऐसी छवियों को चुनौती देने में सिनेमा के समानांतर हस्तक्षेप पर प्रकाश डालता है।
भारतीय मुसलमानों का हाशिए पर जाना जारी है, जिसे सिद्दीकी “विभाजन का परिणाम” कहते हैं। दंगों की कहानियों से लेकर गैंगस्टर फिल्मों से लेकर आतंकवादियों के निर्माण तक, समुदाय अपनी सिनेमाई छवि से पीड़ित है। फिल्में पसंद हैं मिशन कश्मीर (2000), बुधवार! (2008), न्यूयॉर्क (2009) और मेरा नाम खान है (2010) आतंकवाद के साथ मुस्लिम पहचान के बढ़ते संबंध पर ध्यान दें। सिद्दीकी ने अमर्त्य सेन से की अपील, जो पहचान और हिंसा उनका तर्क है कि जटिल इंसानों पर हिंसक प्रभाव थोपा जाता है – एक अवधारणा जो उनकी समझ से मेल खाती है कि कैसे सिनेमा अपने मुस्लिम पात्रों को एक ही, खतरनाक आयाम तक सीमित कर देता है।
यह पुस्तक अल्पसंख्यक प्रतिनिधित्व के प्रति अपनी प्रतिबद्धता और इसकी पहुंच के लिए मान्यता की हकदार है: यह स्पष्ट और जानकारीपूर्ण, शब्दजाल-मुक्त और फिल्म विद्वानों और सामान्य पाठकों के लिए समान रूप से मूल्यवान है। इसके अंतराल वास्तविक हैं लेकिन घातक नहीं: उत्पादन और रिसेप्शन के साथ अधिक मजबूत जुड़ाव, वैचारिक अर्थ के उपकरण के रूप में संपादन, ध्वनि और कैमरा आंदोलन की भूमिका और क्षेत्रीय सिनेमा में मुस्लिम प्रतिनिधित्व के साथ तर्क को मजबूत किया जाएगा। फिर भी, हिंदी सिनेमा में मुस्लिम पहचान समयानुकूल एवं आवश्यक शोध रहता है।
सारा फ़राज़ मीडिया और पर्यावरण अध्ययन में एक शोधकर्ता हैं।
यह भी पढ़ें | राइफलें और गुलाब की पंखुड़ियाँ
यह भी पढ़ें | कैसे वैश्विक इस्लाम एक खोखला आदर्श बन गया
