आत्म-पहचान नहीं रही: ट्रांसजेंडर अधिनियम संशोधन के मानसिक स्वास्थ्य निहितार्थ।

ट्रांसजेंडर अधिकार कार्यकर्ता सुमी दास का कहना है कि पिछले कुछ महीनों में उनकी संस्था मोइत्रिसनजोग सोसाइटी, जो पश्चिम बंगाल के कूच बिहार के गांवों और छोटे शहरों में ट्रांसजेंडर लोगों के मानसिक स्वास्थ्य और कल्याण का समर्थन करती है, ने मदद के लिए कॉल में तेज वृद्धि देखी है। उन्होंने कहा कि कई कॉलें आत्म-नुकसान के प्रयासों या आत्मघाती विचारों से संबंधित थीं: “वे सभी इस बात को लेकर चिंतित थे कि कानून कैसे है [Transgender Amendment Act, 2026] उन्हें प्रभावित करने वाला था. — क्या चिकित्सा आयोग हमें नग्न करेगा? क्या हम अपनी नौकरियाँ खो देंगे? क्या हम अपनी ट्रांसजेंडर आईडी खो देंगे?” ये कुछ ऐसे प्रश्न हैं जो उन्हें चिंतित करते हैं।

समुदाय के सदस्यों के कड़े विरोध के बीच इस साल की शुरुआत में संसद द्वारा पारित और बाद में राष्ट्रपति द्वारा अनुमोदित ट्रांसजेंडर संशोधन अधिनियम, अब किसी व्यक्ति के लिंग पहचान की आत्म-धारणा के अधिकार को मान्यता नहीं देता है – ऐसा कुछ जिसे ट्रांसजेंडर और लिंग-विभेदक लोग अपनी स्वायत्तता और गरिमा के लिए केंद्रीय मानते हैं। इससे पहले, सुप्रीम कोर्ट के ऐतिहासिक NALSA फैसले ने ट्रांसजेंडर लोगों को आत्म-पहचान का अधिकार दिया था।

हिजड़ा, किन्नर और अरवानी जैसे विशिष्ट पारंपरिक सामाजिक-सांस्कृतिक समुदायों तक “ट्रांसजेंडर व्यक्ति” की परिभाषा को सीमित करने के अलावा, कानून ट्रांस पुरुषों और ट्रांसमस्कुलिन पहचानों को भी मान्यता नहीं देता है और इंटरसेक्स विविधताओं और ट्रांस पहचानों को एक ही कानूनी श्रेणी में नहीं रखता है। लोगों को जिला मजिस्ट्रेट से ट्रांसजेंडर प्रमाण पत्र प्राप्त करने से पहले एक मेडिकल बोर्ड की सिफारिश भी प्राप्त करनी होगी, विशेषज्ञों का कहना है कि यह कदम अनिवार्य रूप से देखभाल और अन्य लाभों तक उनकी पहुंच में बाधा उत्पन्न करेगा।

आत्म-पहचान अत्यंत महत्वपूर्ण क्यों है?

हालाँकि स्वीकार्यता धीरे-धीरे बढ़ रही है, खासकर देश के शहरी केंद्रों में, कलंक, पूर्वाग्रह और भेदभाव अभी भी ट्रांसजेंडर लोगों के दैनिक जीवन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। सुश्री सुमी कहती हैं, “गांव शहरों के समान नहीं हैं। कई छिपे हुए ट्रांसजेंडर समूह हैं जो खुद को अभिव्यक्त नहीं कर सकते हैं। यहां कुछ ट्रांस महिलाएं अपने बाल नहीं बढ़ा सकती हैं या साड़ी नहीं पहन सकती हैं। कुछ सर्जरी तक नहीं पहुंच सकती हैं। इसलिए उनके लिए, आत्म-पहचान का अधिकार अत्यंत महत्वपूर्ण है।”

यहां तक ​​कि जहां स्वीकार्यता है, वहां भी आत्म-पहचान का अधिकार छीनने से ट्रांसजेंडर लोगों को यह पुष्टि करने या व्यक्त करने का अवसर नहीं मिल सकता है कि वे कौन हैं। तमिलनाडु के एक ट्रांस व्यक्ति हाफ़िज़ को ऐसा लगा जैसे उसे विधायकों से कोई मतलब नहीं है। “अगर आप हमें नहीं पहचानेंगे तो मेरे जैसे लोग क्या करेंगे? क्या मैं इस देश का नागरिक नहीं हूं? मैं कर चुकाता हूं। मैं समाज में योगदान देता हूं। जब आप मेरे अस्तित्व पर ही सवाल उठाते हैं तो मैं कैसे अस्तित्व में रह सकता हूं?” वह पूछता है.

ट्रांसजेंडर अधिकार कार्यकर्ताओं और मानसिक स्वास्थ्य विशेषज्ञों का कहना है कि बदले हुए कानून से समुदाय में मौजूदा मानसिक स्वास्थ्य समस्याएं और खराब हो सकती हैं। शोध से पता चला है कि सिजेंडर लोगों की तुलना में ट्रांसजेंडर लोगों को मानसिक स्वास्थ्य समस्याओं से पीड़ित होने की अधिक संभावना है, और इस असमानता को अक्सर उनके द्वारा सामना किए जाने वाले कलंक, भेदभाव और सामाजिक अलगाव के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। उनमें मादक द्रव्यों के सेवन संबंधी विकार, आत्महत्या के विचार और आत्महत्या के प्रयास की संभावना भी अधिक होती है।

परामर्श मनोवैज्ञानिक और थॉट पार्टनर्स की संस्थापक तनुजा बाबरे का कहना है कि भावनात्मक दृष्टिकोण से, किसी व्यक्ति की पहचान की आत्म-धारणा का अधिकार एक सुरक्षात्मक कारक है, खासकर उन लोगों के लिए जो पहले से ही हाशिए, हिंसा और भेद्यता के संपर्क में हैं। वह बताती हैं कि जब यह सुरक्षात्मक परत हटा दी जाती है, तो यह स्थिति को जटिल बना देती है। यह कानून उन लोगों के लिए तनाव का एक नया स्तर जोड़ता है जो पहले से ही अत्यधिक काम के बोझ से दबे हुए हैं। इससे भी बुरी बात यह है कि उनके सामने आने वाले जोखिम और चुनौतियाँ कम दिखाई देंगी।

“इस कानून के साथ, हम ट्रांसजेंडर लोगों को बता रहे हैं कि उनकी पहचान कुछ ऐसी चीज़ नहीं है जिसे वे स्वाभाविक रूप से जानते या समझते हैं, बल्कि कुछ ऐसा है जिसे राज्य द्वारा सत्यापित किया जाना चाहिए, कुछ ऐसा जिसे प्रमाणित या नियंत्रित किया जाना चाहिए। यह प्रत्याशा की बहुत चिंता पैदा करता है। यह सवाल भी उठाता है: ‘मैं कौन हूं?’ अगर मैं अपनी पहचान साबित नहीं कर पाती तो क्या मैं असली हूं?’ यह सोचने का अतिरिक्त बोझ भी है कि उन्हें संघर्ष कब तक जारी रखना होगा, जिससे अस्तित्व संबंधी थकान होगी जो अक्सर दुःख के साथ आती है,’ वह बताती हैं।

भेदभावपूर्ण कानूनों का प्रभाव

मुंबई स्थित मारीवाला हेल्थ इनिशिएटिव के निदेशक राज (वे/वे), जो खुद को गैर-बाइनरी और ट्रांसमासक्यूलिन के रूप में पहचानते हैं, कहते हैं कि अधिनियम का अधिक घातक पहलू यह है कि यह ट्रांसजेंडर लोगों को घुसपैठ की जांच के अधीन करता है, कानूनी मान्यता के लिए और बाधाएं पैदा करता है और बदले में, उनके मानसिक कल्याण पर नकारात्मक प्रभाव डालता है। वे कहते हैं, “मुझे उचित आवास या भेदभाव-विरोधी सुरक्षा प्रदान करने से पहले सरकार को अब मेरी पहचान पहचाननी होगी।”

उनके अनुसार, यह देश द्वारा आगे बढ़ायी गयी अन्य पहलों के विपरीत है। उदाहरण के लिए, राष्ट्रीय आत्महत्या रोकथाम रणनीति का एक प्रमुख घटक कलंक को कम करना, सामाजिक सहायता प्रणालियों को मजबूत करना और कमजोर आबादी की रक्षा करना है। लेकिन अब इस कानून ने ट्रांसजेंडर लोगों को अपनी पहचान साबित करने में आने वाली बाधाओं को बढ़ा दिया है, और परिणामस्वरूप स्कूलों, कार्यस्थलों, अस्पतालों, पुलिस स्टेशनों, आवास प्रणालियों और कल्याण कार्यक्रमों में उत्पीड़न और हिंसा का खतरा बढ़ गया है।

राज के अनुसार, ट्रांसजेंडर लोगों के बीच आत्महत्या और आत्म-नुकसान में वृद्धि के लिए भेदभावपूर्ण कानूनों को जोड़ने वाले अंतरराष्ट्रीय सबूत मौजूद हैं। “शोध अंतरराष्ट्रीय स्तर पर बहुत स्पष्ट है: भेदभावपूर्ण कानून पारित होने पर आत्महत्या के प्रयासों में 7% से 72% की वृद्धि होती है। और आत्महत्या के जोखिम में वृद्धि का कारण ट्रांस पहचान नहीं है, बल्कि उन कानूनों का प्रभाव है।”

भेदभाव व्याप्त है

समुदाय के सदस्यों का कहना है कि कानून के दुष्प्रभावों में पारिवारिक अस्वीकृति, हिंसा, शिक्षा में भेदभाव और स्वास्थ्य देखभाल, विशेष रूप से लिंग-पुष्टि देखभाल में व्यापक बाधाएं शामिल हैं।

सुश्री सुमी कहती हैं कि कूचबिहार में कलंक पहले से ही रोजमर्रा की जिंदगी में व्याप्त हो चुका है। वह कहती हैं, “एक मॉल में काम करने वाली कुछ ट्रांस महिलाओं को महीनों तक महिलाओं के टॉयलेट का इस्तेमाल करने के बाद पुरुषों के टॉयलेट का इस्तेमाल करने के लिए कहा गया।” “समुदाय के कई सदस्य भीख मांगने या यौन कार्य जैसे पारंपरिक व्यवसायों में शामिल होने के लिए अनिच्छुक हैं, और वे तनावग्रस्त हैं क्योंकि उन्हें डर है कि अधिनियम उन्हें नौकरी पाने से रोक देगा।”

वह कहती हैं कि ट्रांसजेंडर आईडी कार्ड जारी करने की प्रक्रिया को लेकर भी काफी डर है और मौजूदा आईडी अमान्य हो सकती हैं। “हमें एक स्क्रीनिंग कमीशन से गुजरना होगा और एक डॉक्टर द्वारा मूल्यांकन किया जाएगा। यह सब समाज के लिए नैतिक रूप से बहुत कठिन है।”

सहकर्मी समर्थन की भूमिका

जब समलैंगिक और ट्रांस समुदायों की बात आती है, तो मानसिक स्वास्थ्य सहायता न केवल ऐतिहासिक रूप से पहुंच योग्य नहीं रही है, बल्कि एक ऐसे अनुशासन के रूप में भी प्रच्छन्न है जो हेटेरोनॉर्मेटिविटी को सामान्य बनाने या सुदृढ़ करने का प्रयास करता है, जिसमें रूपांतरण चिकित्सा जैसी प्रथाओं के माध्यम से भी शामिल है, हालांकि यह हाल के वर्षों में बदलना शुरू हो गया है।

इस प्रकार, न केवल मानसिक स्वास्थ्य के मामलों में, बल्कि आवास, रोजगार और देखभाल के मामलों में भी सहकर्मी समर्थन हमेशा समाज का एक स्तंभ रहा है। राज कहते हैं, “हाशिए पर मौजूद समुदायों के लिए साथियों का समर्थन हमेशा से ही रहा है, क्योंकि उन्हें स्वास्थ्य सेवा के मामले में ही अलगाव का सामना करना पड़ता है, और यही वजह है कि वे स्वास्थ्य देखभाल तक पहुंच नहीं बनाना चाहते हैं।”

श्री हाफ़िज़ का कहना है कि मुफ़्त सर्जरी की पेशकश करने वाले सरकारी लिंग क्लीनिकों में भी, ट्रांसजेंडर लोगों को अक्सर मनोवैज्ञानिकों/मनोचिकित्सकों द्वारा “परखा” और “विकृत” किया जाता है। वे कहते हैं, “विडंबना यह है कि जिन लोगों को हमारे मानसिक स्वास्थ्य में मदद करनी चाहिए वे अक्सर हमें एक निश्चित तरीके से कार्य करने के लिए मजबूर करते हैं।”

संध्या कनक यतिराजुला एट अल द्वारा एक अध्ययन। ट्रांसजेंडर मानसिक स्वास्थ्य पर, जिसने राष्ट्रीय राजधानी क्षेत्र में ट्रांसजेंडर लोगों को देखा, पाया कि सहकर्मी समर्थन हस्तक्षेप ने प्रतिभागियों के बीच चिंता और अवसाद को काफी कम कर दिया, जिससे समग्र मानसिक कल्याण में सुधार हुआ और साथ ही मानसिक स्वास्थ्य देखभाल प्राप्त करने के प्रति दृष्टिकोण में सुधार हुआ। डॉ. संध्या का कहना है कि समुदाय में मनोवैज्ञानिकों और मनोचिकित्सकों से मदद लेने में बहुत अनिच्छा है क्योंकि वे ट्रांस-पुष्टि नहीं कर सकते हैं।

डॉ. संध्या बताती हैं, “हमारा अध्ययन सहकर्मी समर्थन को और अधिक संरचित बनाने के लिए निर्धारित किया गया है, वैज्ञानिक सिद्धांतों का उपयोग करते हुए जो काम करने के लिए सिद्ध हुए हैं, ताकि प्रतिभागियों को उन संसाधनों से लैस किया जा सके जिनका उपयोग वे तनाव महसूस होने पर कर सकते हैं। यह एक समर्थन प्रणाली बनाने और उन लोगों की पहचान करने के बारे में भी था जिन पर वे भरोसा कर सकते हैं – इस तथ्य को मजबूत करना कि एक समुदाय, एक सुरक्षा जाल है।”

इस प्रकार, सामुदायिक आउटरीच ने मानसिक स्वास्थ्य देखभाल में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है – और निभाती रहेगी। उदाहरण के लिए, सुश्री सुमी का कहना है कि जब बिल पहली बार प्रस्तावित किया गया था, तो मोइत्रिसनजोग के वकीलों ने गलतफहमियों को दूर करने और संशोधन अधिनियम के प्रावधानों और इसके निहितार्थों को समझाने के लिए समुदाय के सदस्यों से परामर्श किया। मारीवाला हेल्थ इनिशिएटिव ने समलैंगिक और ट्रांस-सकारात्मक मानसिक स्वास्थ्य चिकित्सकों का एक डेटाबेस प्रकाशित किया और अधिनियम के जवाब में तीन महीने के लिए कम फीस की पेशकश की। दोनों संगठनों और अन्य ने अनुवर्ती कॉल, व्हाट्सएप समूहों और आउटरीच कार्यक्रमों के माध्यम से मानसिक स्वास्थ्य सहायता बढ़ा दी है।

भारत के मानसिक स्वास्थ्य में सुधार और आत्महत्या की दर को कम करने की कोशिश में, विशेषज्ञों का कहना है कि यह कानून गलत दिशा में एक कदम है। सुश्री तनुजा कहती हैं, अब जिस चीज़ की ज़रूरत है, वह समर्थन और एकजुटता की जगह है। उन्होंने कहा, यह ध्यान रखना भी महत्वपूर्ण है कि व्यक्तिगत चिकित्सा, समूह चिकित्सा या सामूहिक समर्थन ऐसे कानून से होने वाले संरचनात्मक नुकसान को उलट नहीं सकता है। जिस चीज़ की आवश्यकता भी है – और पहले से ही हो रही है – वह है ऐसे कानून के लिए कानूनी चुनौतियाँ, स्वास्थ्य पेशेवरों के साथ बातचीत और उनके लिए सकारात्मक शिक्षा। उन्होंने कहा कि यह भी मददगार होगा अगर कानूनी और पेशेवर निकाय ट्रांसजेंडर लोगों के लिए एकजुटता और समर्थन दिखाएं।

समाज के लिए, यह सम्मान के साथ जीने के अधिकार की लंबी लड़ाई में एक और लड़ाई है। सुश्री सुमी कहती हैं, “दो दशक पहले भी हमारे पास कोई अधिकार नहीं था। हमें अवैध माना जाता था। लेकिन हम यहीं थे और आगे भी कायम रहेंगे।”