खयाल के गुप्त गुरु: कैसे एक अल्पज्ञात हिंदुस्तानी शास्त्रीय परंपरा आधुनिक भारत में सांस्कृतिक क्षरण का विरोध करती है

मुंबई उपनगर के एक छोटे से अपार्टमेंट में देर रात तक छात्रों की भीड़ लगी रहती है। वे अपने शिक्षक के चारों ओर फर्श पर बैठे हैं, जो भारतीय संगीत की गुरु-शिष्य परंपरा के कई समकालीन प्रतिपादकों में से एक हैं, और शास्त्रीय शिक्षाशास्त्र का सामना कर रहे हैं। स्वयं कठोर अभ्यास करने वाले, ये शिक्षक अपने छात्रों को उनकी चुनी हुई शैली में डुबो देते हैं। उनका केंद्रित जुनून है अधारा श्रुतिवह तेज़ स्वर जो हर चीज़ को सामंजस्य में रखता है, उनके जीवन को परिभाषित करने वाला स्वर।

अरुण कशालकर ऐसे ही अल्पज्ञात गुरुओं में से एक हैं हयाल, हिंदुस्तानी शास्त्रीय संगीत की एक सदियों पुरानी गायन शैली जो प्रसिद्ध होने से पहले वर्षों तक कम वेतन वाले दैनिक वेतन पर जीवित रही। उनके लिए, संगीत उनका मुख्य व्यवसाय है, न कि अंशकालिक नौकरी या “समय का ठहराव”। वास्तव में, यह कशालकर जैसे “गुप्त स्वामी” हैं जो रखते हैं हयाल समकालीन हिंदुस्तानी शास्त्रीय संगीत के क्षेत्र में न केवल जीवित हैं बल्कि सक्रिय रूप से फल-फूल रहे हैं। उन्होंने उत्साहपूर्वक इस गतिशील पृष्ठभूमि का पोषण, विकास किया और उन छात्रों को हस्तांतरित किया जो स्वयं निर्माता और शिक्षक बन गए।

यह दिखाने के लिए कि यह वास्तव में कैसे होता है, पत्रकार सुमना रमनन अपनी पुस्तक में पाठक को पर्दे के पीछे ले जाती हैं। द सीक्रेट मास्टर: अरुण कशालकर और संगीत के शिखर तक की यात्रा. जैसे-जैसे मुगल काल के बाद शाही संरक्षण कम होता गया, संगीतकार पलायन करते गए हयाल ग्वालियर, जयपुर, लखनऊ और पटियाला की अदालतों में। आश्चर्य की बात है कि रियासती संरक्षण में सदियों से चली आ रही गिरावट के बावजूद, यह अनोखी समन्वयवादी परंपरा स्वतंत्रता के बाद के वर्षों में महाराष्ट्र में फिर से उभरी, इसके मूल चरित्र में कोई उल्लेखनीय कमी नहीं आई।

और यह कैसा चरित्र है? क्या हुआ? हयाल? सुमना के शब्द, जितने स्मरणीय और सूक्ष्म थे, मेरे लिए पर्याप्त नहीं थे। तो मैं यहाँ था हयाल कशालकर के प्रमुख शिष्यों में से एक मुकुल कुलकर्णी का संगीत कार्यक्रम। मैंने एक कर्नाटक संगीत रसिका के लिए इस असामान्य अनुभव का आनंद लेने का फैसला किया, जो हिंदुस्तानी शास्त्रीय संगीत के बारे में बहुत कम जानता है।

पहले इत्मीनान से घेरा था, और फिर इत्मीनान से उठाव। फिर सहजता से तैरते हुए आया… अचानक, एक गणना की गई गिरावट, और एक के बाद एक, नीचे गोता लगाते हुए और ऊपर की ओर उड़ते हुए, और कई अंतहीन मिनटों के लिए अंतरिक्ष अंतरिक्ष में कहीं मँडराता रहा, एक सहज मोड़ से पहले गहरी गिरावट में… ऊपर उठता हुआ और फिर से मँडराता हुआ, शाही ढंग से नीचे गिरने से पहले, और जमीन पर एक अंतिम, आशापूर्ण प्रहार।

“अहंकारी दृष्टि से देखो

क्या करना मुश्किल है

छोटे दिमाग कतराते हैं और बचते हैं

वह कार्य जो करने की आवश्यकता है”

वल्लुवर का कुरल 26 उस कार्य का सटीक वर्णन है जो सुमना ने एक “महान” हिंदुस्तानी क्लासिक के जीवन पर इस गैर-काल्पनिक काम में खुद को निर्धारित किया था। हयाल संगीतकार. कशालकर के एक छात्र के लिए भौगोलिक प्रशंसा का सहारा लिए बिना उनके जीवन और काम के बारे में लिखना, साथ ही एक ऐसे अभ्यासकर्ता और शिक्षक की कलात्मक अखंडता का आलोचनात्मक मूल्यांकन करना, जो एक भावुक छात्र रहा, चुनौतीपूर्ण रहा होगा। परिभाषित या वर्णन करने के प्रयासों के संबंध में हयाल किसी भी भाषा में, और विशेष रूप से अंग्रेजी में, इसे हल्के ढंग से कहें तो, यह आसान नहीं है। कशालकर, जो स्वयं एक कवि हैं, के पास इस पुस्तक में मसाले की तरह ज्वलंत रूपक बिखरे हुए हैं।

सुमना के बयान पर मेरी पहली प्रतिक्रिया यही है हयाल इसमें “कट्टरपंथी क्षमता है… यह श्रोताओं को धीमा करने के लिए मजबूर करता है,” “नहीं!” हाथ में ढेर सारी तीव्र संवेदी प्रसन्नता के साथ, कोई भी व्यक्ति जो यूट्यूब चालू कर सकता है, इतना स्पष्ट रूप से धीमा संगीत क्यों सुनेगा? यह एहसास कि हमें किसी तरह अपने जीवन में आगे बढ़ना है, हमें तेज़ गति वाले मनोरंजन की ओर ले जाता है। तो, क्या श्रोता-या, उस मामले के लिए, संगीतमय फास्ट फूड के इस बहरे युग में कलाकार-वास्तव में संगीत, किसी भी संगीत को “समझता” है?

यह अनकहा प्रश्न पूरी किताब में गूंजता रहता है और पाठक को श्रोता बनने के लिए आमंत्रित करता है। व्यक्तिपरक लगे बिना यह कहना कठिन है, लेकिन क्या किसी भी प्रकार का संगीत किसी व्यक्ति को अपने स्वयं के अनुभव की गड़बड़ी पर एक स्वस्थ दृष्टिकोण नहीं देता है? मैं यह कहने का साहस करूंगा कि संगीत है अधारा श्रुति यह पूरे ग्रह पर मानव मन के किसी अनिश्चित कोने में चुपचाप काम कर रहा है। अस्वीकृत और अक्सर अव्यक्त, यह व्यक्तिपरक अनुभव संगीत में एक अनिवार्य है।

उपमहाद्वीप में संगीत के संबंध में, यह एक ऐसा तालमेल बनाता है जिसकी बराबरी कोई अन्य कला या साहित्यिक रूप नहीं कर सकता। शास्त्रीय हिंदुस्तानी और कर्नाटक परंपराओं के संगीतकार, कई लोक परंपराओं के प्रतिनिधि और लोकप्रिय संगीत की बढ़ती संस्कृति सभी लगातार सार्वजनिक कल्पना पर कब्जा कर लेते हैं। भारतीय शास्त्रीय संगीत के अमेरिकी विद्वान डार्ड न्यूमैन इसके “प्रेरित संकरण” की बात करते हैं। इस रचनात्मक गुणवत्ता ने तथाकथित “शुद्धिकरण” के विपरीत, विभिन्न शैलियों को बड़े पैमाने पर एकरूपीकरण से बचाया। इसका एक उदाहरण पाकिस्तानी गायक नसीरुद्दीन सामी का गाना “लंका चलो राम” है, जो इस मिश्रण का प्रतीक है। सुमना वर्णन करते हुए कहती है हयाल ज़ौर बख्श (जिन्हें रामदास के नाम से भी जाना जाता है) जैसे कवियों के शब्दों में, जो आज भी मुस्लिम कलाकारों द्वारा गाए जाते हैं: “चाहे भारत में हो या विदेश में पाकिस्तान में, धार्मिक कट्टरपंथियों की संस्कृति को ‘शुद्ध’ करने की इच्छा आवाज़ों को दबाने और कल्पना को दबाने की धमकी देती है।”

शब्द हयाल का अर्थ है “विचार” या “कल्पना”। इसका अर्थ सचेतनता भी है। कल्पनाशील जागरूकता की ओर ले जाता है हयालराग की धुन, लय और काव्य का विशिष्ट संयोजन, साथ ही विभिन्न शैलीगत दृष्टिकोण। एक स्तर पर जटिल और उससे भी ऊंचे स्तर पर रहस्यमय हयाल तुरंत पहचाने जाने योग्य सार्वभौमिक अनुभव के लिए अपने वैचारिक द्वार खोलता है। विज्ञान और कला की तरह, संगीत रचनात्मकता के लिए सामाजिक जागरूकता और संस्थानों की संरचना की आवश्यकता होती है जिसके भीतर यह विकसित हो सके।

दिलचस्प बात यह है कि यह इस विविध समाज की स्पष्ट भावना है जिसने कर्नाटक और हिंदुस्तानी शास्त्रीय संगीत दोनों को जीवित रखा है। न केवल पुरानी दुनिया के संरक्षण में गिरावट के बावजूद, बल्कि स्वतंत्र भारत के शुरुआती वर्षों में उपलब्ध सरकारी समर्थन में भी गिरावट के बावजूद ऐसा कैसे हुआ? कला के लिए सरकारी समर्थन अक्सर दोधारी तलवार होती है। हालाँकि, स्वतंत्रता के बाद के सांस्कृतिक उत्थान के दौरान, ऑल इंडिया रेडियो और संगीत नाटक अकादमी जैसे कुछ संस्थानों ने संगीत को वह स्थान दिया जिसकी उसे बहुत आवश्यकता थी। 1990 के दशक में निजीकरण के बाद बाजार की ताकतों ने सार्वजनिक क्षेत्र के इस समर्थन को विस्थापित कर दिया। तब से, शास्त्रीय संगीत का कार्य मनोरंजन उद्योग की चुप्पी का विरोध करना रहा है।

सौभाग्य से, कुछ श्रोताओं ने अनगिनत संगीत समितियों, शैक्षणिक संस्थानों और सांस्कृतिक गैर-लाभकारी संगठनों के माध्यम से इस सफलता का लाभ उठाया। मुंबई में, ये प्रायोजक संगठन एक आम भाषा को बढ़ावा देते हैं: जिसे सांस्कृतिक सिद्धांतकार तेजस्विनी निरंजना “लिंगुआ संगीत” कहती हैं। सुमना ने स्वर साधना समिति में पारसी समुदाय की भागीदारी का उल्लेख किया है, जिसने हिंदुस्तानी संगीत को बढ़ावा दिया।

कर्नाटक संगीत की दुनिया में, चेन्नई संगीत अकादमी, जो अन्य शहरों और कस्बों में छोटी सभाओं की फीडर प्रणाली में शीर्ष पर है, कॉर्पोरेटीकरण को रोक रही है। 1980 के दशक की शुरुआत में युवाओं ने सब्खा संस्कृति को पुनर्जीवित करने के लिए सचेत प्रयास किया। पिछले कुछ वर्षों में, यह उस चीज़ के प्रति ग्रहणशील साबित हुआ है जिसे सुमना “निष्पक्ष आलोचना” कहती हैं। जीवंत प्रेस समीक्षा संस्कृति के अलावा, एक उदाहरण 2015 में कर्नाटक संगीतकार टी. एम. कृष्णा द्वारा अकादमी का बहिष्कार है, इस आधार पर कि यह शक्तिशाली सुनने वाले अभिजात वर्ग के कुछ पूर्वाग्रहों को दर्शाता है। इसके बाद हुई उदासीनता के बावजूद, अकादमी ने अंततः उन्हें 2024 में संगीत कलानिधि पुरस्कार प्रदान किया।

नेशनल सेंटर फॉर द परफॉर्मिंग आर्ट्स की स्थापना जे.आर.डी. द्वारा की गई थी। 1969 में मुंबई में टाटा और जमशेद भाभा की स्थापना पश्चिमी और भारतीय शास्त्रीय संगीत दोनों के लिए एक स्थल के रूप में की गई थी। पश्चिम की ओर एक स्पष्ट मोड़ में, चीन में उभर रहे सिम्फनी ऑर्केस्ट्रा से मेल खाने वाले सिम्फनी ऑर्केस्ट्रा के लिए स्थितियां बनाने के उनके भव्य लक्ष्य ने भारतीय शास्त्रीय संगीत के प्रति उनकी प्रतिबद्धता को लगभग ग्रहण कर लिया। कॉर्पोरेट पहलों के भी अपने निहितार्थ होते हैं।

करुणा और नैदानिक ​​परिशुद्धता के साथ, सुमना इसका उपयोग करती है हयाल जिसे आज “भारतीय” संस्कृति माना जाता है, उसकी सामान्य नब्ज़ को मापने के लिए: “भारतीय उपमहाद्वीप की धार्मिक समन्वयवाद की परंपरा के जीवित प्रमाण के रूप में, (ख़याल) ने उभरते हिंदुत्व द्वारा प्रचारित अतीत के कच्चे और निंदक आख्यानों को चुनौती दी, एक जातीय-बहुसंख्यक राजनीतिक परियोजना जिसने मुझे एक नागरिक और एक पत्रकार दोनों के रूप में परेशान किया है।”

हालाँकि सुमना अक्सर जटिल तकनीकों में डूबी रहती हैं हयालसौभाग्य से कम जानने वालों के लिए, यह ज़ूम आउट भी करता है और अतीत और वर्तमान पर प्रकाश डालता है। सामाजिक-सांस्कृतिक और आर्थिक परिवेश का यह विस्तृत और अच्छी तरह से लिखित अन्वेषण ललित कला के छात्रों के लिए अमूल्य साबित होगा। और जो कोई भी भारतीय संस्कृति के वादी स्वरों को सुनता है। वर्तमान शोर में डूबे हुए, वे सुने जाने के लिए चिल्लाते हैं। हालाँकि, मेरी इच्छा है कि उसने हममें से सुनने की कोशिश कर रहे लोगों के लिए एक शब्दावली और अनुक्रमणिका शामिल की होती।

वसंत सूर्या एक कवि और अनुवादक हैं, जो सामाजिक परिवर्तन और शिक्षा पर लेखों और समीक्षाओं के लेखक हैं।

यह भी पढ़ें | जुनून से धर्मपरायणता तक

यह भी पढ़ें | मध्य में महारत हासिल करना