त्रिकाया बिजयिनी सत्पथी लिंग आधारित शरीर पर प्रश्न उठाती है

त्रिकाया (तीन शरीर) ओडिसी बिजयिनी सत्पथी के प्रतिनिधि, स्वयं को पुनः कहने का कार्य निर्धारित नहीं करते हैं महाभारतलेकिन उस प्रश्न का उत्तर देने के लिए महाकाव्य से तीन निर्णायक क्षणों की खोज करता है जो उसे प्रदर्शन के वर्षों से परेशान कर रहा है: एक शास्त्रीय नृत्य शैली, जो पुरुषों और महिलाओं की संहिताबद्ध शब्दावली में डूबी हुई है, एक ऐसे शरीर का प्रतिनिधित्व कैसे करती है जो बायनेरिज़ के बाहर मौजूद है? यह कार्रवाई अर्जुन की युद्ध के लिए तैयारी, उर्वशी के इनकार के बाद उसके श्राप और अर्जुन के रूप में युद्ध के मैदान में लौटने से पहले बृहन्नला के अंतिम नृत्य के माध्यम से सामने आती है। साथ में वे ओडिसी में लिंग आधारित शरीर की खोज बन जाते हैं, जहां पौराणिक कथाएं न केवल एक कथा के रूप में बल्कि पहचान, इच्छा और भेद्यता की खोज के साधन के रूप में भी काम करती हैं।

आधार बौद्धिक रूप से स्तरित है, लेकिन बिजयिनी ने कभी भी छात्रवृत्ति को परिणामों पर हावी नहीं होने दिया। तीन शब्दचित्र भावनात्मक स्पष्टता के साथ प्रवाहित होते हैं, जो दर्शकों को पात्रों की आंतरिक दुनिया में आमंत्रित करते हैं, भले ही वे महाकाव्य से अपरिचित हों। . जो सामने आता है वह सिर्फ पुनर्विचार नहीं है महाभारतलेकिन शास्त्रीय नृत्य कैसे तरल रूप बनाए रख सकता है, इसकी एक पुनः कल्पना।

यह नाटक ओडिसी व्याकरण पर आधारित है। | फोटो साभार: विशेष व्यवस्था

बिजयिनी के अनुसार, यह काम एक ऐसे प्रश्न से पैदा हुआ था जो कई वर्षों तक विभिन्न क्षेत्रों में प्रदर्शन करने के बाद उन्हें परेशान करता था। “मैं खुद से पूछता हूं, दुनिया भर के दर्शक क्या देख रहे हैं? अगर मैं उन्हें एक सूत्र भी दूं जिसका वे अनुसरण कर सकें, तो इन चरित्र परिवर्तनों से उन्हें वास्तव में क्या मिलेगा?”

उन्होंने महसूस किया कि भारतीय पौराणिक कथाओं से अपरिचित दर्शकों के लिए, प्रदर्शन अक्सर कथा की समझ से परे हो जाता है। इसने उन्हें ओडिसी आंदोलनों की शब्दावली में गहराई से उतरने के लिए प्रेरित किया। यदि नर्तक आम तौर पर वेशभूषा या उपस्थिति को बदले बिना कई पात्रों को चित्रित करते हैं, तो कुछ मुद्राओं को अभी भी मर्दाना या स्त्री के रूप में क्यों माना जाता है? और उस निकाय की भाषा क्या है जो ऐसी विरासत बायनेरिज़ के बाहर मौजूद है? ये प्रश्न अंततः उन्हें ब्रियाननल, अर्जुन के निर्वासन के दौरान उनके व्यक्तित्व तक ले गए, लेकिन इससे पहले कि वे गहराई से व्यक्तिगत न हो जाएं।

बांसुरीवादक श्रीनिबास सतपथी। | फोटो साभार: विशेष व्यवस्था

बिजयिनी कहती हैं, ”मुझे एहसास हुआ कि रावण का किरदार निभाने से मुझे वो चीजें करने का मौका मिला जो मुझे कभी करने की इजाजत नहीं थी।” जब लड़कियाँ बड़ी हो रही थीं, तो गुस्सा कोई ऐसी भावना नहीं थी जिसे व्यक्त करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता था। “लड़कियाँ पागल नहीं होतीं। आप अपने कमरे में रो सकते हैं, लेकिन चिल्लाओ मत,” उसे याद है जब उसे बताया गया था। हालाँकि, नृत्य ने एक और संभावना पेश की। “मंच पर, मुझे वैसा ही रहने का पूरा अधिकार है जो मैं हूं और विभिन्न शारीरिक, भावनात्मक और आंतरिक स्थानों तक मेरी पहुंच है।”

यह रिलीज़ चुपचाप पुष्ट करती है त्रिकाया. अर्जुन, उर्वशी और ब्रायनाला को निश्चित व्यक्तित्वों के रूप में प्रस्तुत करने के बजाय, बिजैनी प्रत्येक चरित्र को ऊर्जा, लय और इरादे में बदलाव के माध्यम से उभरने की अनुमति देता है। नाटक सरल परिभाषाओं का विरोध करता है, इसके बजाय दर्शकों को अस्पष्टता में संलग्न होने के लिए आमंत्रित करता है। ऐसा करने पर, ओडिसी एक स्थिर परंपरा के रूप में नहीं, बल्कि एक जीवित भाषा के रूप में सामने आती है जो इसे विरासत में मिली संहिताओं पर सवाल उठाने में सक्षम है।

अगर त्रिकाया लिंग के बारे में समकालीन चर्चाओं के बारे में बात करते समय, बिजयिनी सावधान रहती है कि इसे प्रचार के रूप में चित्रित न किया जाए। उनके अनुसार, यह कार्य ओडिसी की कलात्मक खोज और इसकी संभावनाओं से विकसित हुआ है। “मेरा निवेश नृत्य में है। अगर काम किसी को अपनी मान्यताओं पर पुनर्विचार करने या उनके पूर्वाग्रहों पर सवाल उठाने पर मजबूर करता है, तो मुझे खुशी होगी। लेकिन मैं प्रचार उद्देश्यों के लिए कोरियोग्राफी नहीं बनाता हूं। मेरा प्रत्येक काम, सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण, मेरे लिए एक अन्वेषण है।”

यह अंतर देता है त्रिकाया यह एक शांत आत्मविश्वास है. उत्तर निर्धारित करने के बजाय, वह दर्शकों को प्रश्न पूछने के लिए आमंत्रित करते हैं। अर्जुन के नैतिक संघर्ष, उर्वशी के अपमान और युद्ध में लौटने से पहले ब्रायननाला के आखिरी नृत्य के माध्यम से, बिजयिनी ने धीरे-धीरे मर्दानगी और स्त्रीत्व की पारंपरिक धारणाओं को तोड़ दिया, इसके बजाय साझा भावनात्मक परिदृश्यों को प्रकट किया।

समान रूप से सम्मोहक बात यह है कि यह नाटक अपनी अभिव्यंजक सीमाओं का विस्तार करते हुए भी ओडिसी व्याकरण पर आधारित है। परिचित आंदोलन शब्दावलियों को छोड़ा या अस्वीकार नहीं किया जाता है; इसके बजाय, उन्हें भीतर से पुनः परिभाषित किया जाता है।

यह नृत्य बिन्दुमालिनी नारायणस्वामी के संगीत के साथ घनिष्ठ संवाद में है | फोटो साभार: विशेष व्यवस्था

बौद्धिक कठोरता त्रिकाया अपने कर्मचारियों की संवेदनशीलता से मेल खाता है। बिजैनी की कोरियोग्राफी और प्रदर्शन बिंदुमालिनी नारायणस्वामी के संगीत के साथ घनिष्ठ संवाद में हैं, जिनकी रचनाएँ कोरियोग्राफी को प्रभावित किए बिना भावनात्मक गहराई जोड़ती हैं। शिबाशंकर शतपथी की मर्दाला और श्रीनिबासा सतपथी की बांसुरी परिवर्तनशील बनावट बनाती है जो चिंतन और तनाव के बीच चलती है। दीपा धर्माधिकारी की प्रकाश व्यवस्था धीरे-धीरे दृश्य को प्रस्तुत करती है और पूर्णा की नाटकीयता वैचारिक स्पष्टता प्रदान करती है।

उत्पादन जी5ए इन रेजीडेंसी कार्यक्रम की भावना को भी दर्शाता है, जिसने कार्यशालाओं, खुली रिहर्सल और दर्शकों की बातचीत के माध्यम से काम को विकसित करने की अनुमति दी।

यह कार्य दर्शाता है कि शास्त्रीय स्वरूप को भीतर से कैसे विकसित किया जा सकता है। | फोटो साभार: विशेष व्यवस्था

कैसे त्रिकाया समाप्त होने पर, बातचीत धीरे-धीरे केंद्रीय ढाँचे के रूप में फर्श से दूर चली जाती है। युद्ध की प्रतीक्षा कर रहा योद्धा, अस्वीकृति का सामना कर रही अप्सरा, और कई पहचानों को नेविगेट करने वाला नर्तक अब केवल पौराणिक निर्माण नहीं हैं। वे पहचाने जाने योग्य मानव बन जाते हैं।

“हम सभी आश्चर्य करते हैं: क्या मैंने देखा है? क्या मुझे प्यार किया गया है? क्या मैं अलग-थलग हूँ?” बिजैनी कहते हैं. “चरित्र हमारे लिए अपने भीतर कहीं अधिक गहराई तक पहुँचने का एक ज़रिया बन जाते हैं।” शायद यही तो है त्रिकायासबसे स्थायी भाव.

पौराणिक कथाओं को आधुनिक बनाने के बजाय, वह दर्शाता है कि शास्त्रीय रूप भीतर से कैसे विकसित हो सकता है। बिजयिनी के हाथों में, ओडिसी एक ऐसा स्थान बन जाता है जहां विरासत में मिली शब्दावली पर पूरी तरह से सवाल उठाए जाते हैं, जहां आंदोलन बायनेरिज़ से आगे निकल जाता है और जहां सहानुभूति अंततः पहचान से अधिक शक्तिशाली साबित होती है।

प्रकाशित – 30 जून, 2026 4:04 अपराह्न ईएसटी।